馬克斯主義

【社會運動與倡導】閱讀摘要(二)

洪賢德著(2004)第五章 馬克斯主義,揚智出版。

這一篇文章作者就從馬克斯的一生貧病悲壯來述說馬克斯對其「信仰」的堅持,即實踐共產主義的理想。而家庭及恩格思則是馬克斯一生最重要的支持者。作者在文章第一節以歷史敘述的方式來述說馬克斯為實踐理想的奮鬥史

馬克斯主義主張以普勞階級為主體,發動暴力革命、進行階級鬥爭,來完成共產主義的目標之激進共產主義的的理論、實踐和運動。若依據馬克思的說法:社會主義只有在資本主義被推翻、暫時有無產階級專政而過渡發展的時期,這時所能達到的只是共產主義的初級階級(社會主義),其後才進入共產主義的高階(真正的共產主義)。社會主義只能要求每人「各盡其能、各取所值」,只有在發展更高的階段,在「直接生產者自由的組合」運作下,未來的人類才有可能進入真正的共產主義。當人類處在發展圓熟完美的社會裡,每個人都是「發展圓滿的個人」,也才能達到「各盡其能、各需所需」的境界。這應該是馬克斯受到18-19世紀啟蒙運動的影響,啟蒙運動強調人定勝天,靠著人的理性,可以改造社會,推動歷史的進步。

馬克斯主義的淵源也受浪漫主義、唯心主義及早期烏托邦社會主義的影響。馬克斯反對分工、反對外化(異化),主張人的整體化即「本真的人」。也就是人本主義與自然主義合而為一,這種主張即浪漫主義的落實。馬克斯欣賞黑格爾的正、反、合辯證過程,不過他認為黑格爾以精神唯主體是錯誤的,他說:改變社會和創造歷史的主體,不再是心靈或神明,而為人力、為群眾、為普勞階級。這就是馬克思的歷史觀、人生觀、社會觀。相對於黑格爾「理念辯證法」,馬克斯轉化為馬克思的「實在辯證法」或「社會辯證法」,也就是取代唯心主義的唯物主義的辯證法。對於烏托邦是的社會主義,馬克斯接受歐文的環境決定論,相信環境對人性塑造的影響,不過馬克斯、恩格思認為烏托邦社會主義缺乏理論、組織、策略而流於空想與失敗的原因。為避免錯誤,馬恩認真學習資本主義代表性的學術──政治經濟學。他們盼望從政治經濟學的理解與批判中發現資本主義運作的規則,從而證明資本主義的敗亡潰散是無可避免的、是必然的。在這樣的理解下他們要建立的是科學的社會主義。

在政治經濟學方面,亞當斯密與李嘉圖的勞動價值說是構成馬克斯主義經濟理論的基礎與政經批判的起點。馬克斯因循斯密的說法,認為貨物在市場上的價格取決於成本的價值,這包括了把勞力當成產品來買賣時,其價格取決於勞動的價值。可馬克斯反對斯密自由放任的主張,也反對個人或國際分工的說詞,認為這種經濟活動自由開展,助長惡性競爭,便利資本家或強國的聚斂與剝削,而使工人與貧國陷於更深沈的貧困中。而李嘉圖的建構勞動價值說,也影響了馬克斯後來剩餘價值論與剝削論的提出。

作者提到馬克斯深信資本主義為一個短暫時期獨立自足,不生變化的經濟體系,但卻沒有想到資本主義會受到社會政策、金融政策、外資政策、徵稅政策以及景氣循環的衝擊,更沒有預估到資本主義內在的韌性與彈力。這種堅強的的生命歷史資本主義體制在幾度邊緣上起死回生,甚至在20世紀最後十年征服了全世界。

馬克斯主義的內涵包括,人類學體系:勞動中人的自我異化說;哲學體系──辯證唯物主義;歷史學體系──唯物史觀(歷史唯物主義);經濟學學說──政治經濟學說與資本主義的批判學說;社會學體系──「科學的社會主義」;政治學體系──國家學說與政治理論。這一部份,我比較有興趣的馬克斯所提「異化」這個部分。當人的勞動、生產、創造並非隨心所欲、自由自在,一直受著階級社會的之束縛與限制,就是造成人類異化、疏離、外化之主因。在資本主義之下,人類勞動的異化尤為嚴重。人不但從其產品,也從其生產過程,從人性本質中異化出來,更因為人人相爭,從其同僚、同儕中異化出來。要揚棄異化,回歸人性,就要靠勞動者的覺醒與努力。其先決條件為工資勞動的取消,要達成工資勞動的取消,則必須發動普勞階級的革命來推翻資本主義的體制。整個20世紀證明異化不只存在於資本主義之中,連馬克斯主義治國的舊蘇聯和當今一黨專政的社會主義國家,仍瀰漫異化的現象。故異化問題仍就是人類當前嚴重的問題。在本節後段作者說:異化的克服是否只是解決人際的緊張關係,也就是去除階級的壓迫與剝削,便可達到?還是需要分析人性內心的結構,解剖人的精神底層,借內心與靈性的提升,來獲致個人真正的解放與自由?而這部份是馬克斯忽視或賤視的所在,卻是新世紀人列類急待解決的課題。

馬克斯之後的馬克斯主義後來分成「正統馬克斯主義」即「官方馬克斯主義」。前者強調資本主義勢力的膨脹,導致階級鬥爭的加劇,私產的擁有與科技的運用越來越無法配合,會造成更大的經濟危機、故呼籲各國工人團結合作,致力打到資本主義之革命運動。或者即1905年俄國革命爆發,布爾什維克黨於1917年2月、10月發動革命、奪權成功。從此,克斯主義變成馬列主義和史達林主義,也就是有別於歐美等國社會主義的「蘇維埃馬克斯主義」。

西方的馬克斯主義的發展有盧卡奇、蔻士、葛蘭西三人,他們一方面批判資本主義,也批判蘇維埃的馬克斯主義(列寧的共產主義),而企圖重新掌握馬克斯主義的真理,他們的理念卻影響了1960-1970年代西方的激進政治。即西方馬克斯主義者不只詮釋馬克斯對剝削的概念,還把這個概念擴張,也擴及到宰制與壓迫。也就是涉及種族、兩性、族群之間的宰制、歧視、迫害。在這種情況下,當代左派份子公認威權主義、性的壓抑、知識上的菁英主義、文化上與心理上宰制面向,都是阻礙階級發展其意識的主因。

女性主義也受到馬克斯主義的影響。女性主義集中在兩件事:一為豐富女性主義和馬克斯主義開創性的互動,他們創造了社會主義的女性主義;二為從女權運動的意涵去發現當代解放運動牽連的問題,如墮胎合法化、女同志、男同志同性戀的權利之保障,乃至少數族群文化、語言、傳統之衛護,故推行「歧異的政治」(politics of difference).

後現代主義則不同與馬克斯主義的是:阿圖舎否認人是改革社會的推動者,更不是歷史的創造者。他說「人的空場」中,造成社會形構的更易,主要是是會結構的變化,而造成社會結構變化乃是整個社會中經濟、政治與意識型態三個「國家設施」之間的彼此激盪,是這三者之間彼此的「泛層歸定」(over-determination)。阿氏認為馬克思的學說只是在「科學地」分析當代資本主義是會的運作情空,指明資本主義社會的生成、運作與消亡的歷程,而非以人為中心、以人為主體,追求人的最終目標──解放與自由。

作者: 依漾

apiyan

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